Interview de Maria Mont

Elle prépare actuellement un ouvrage consacré aux liens entre identité, pouvoir et éthique de l’intelligence artificielle, poursuivant ainsi une recherche qui entend contribuer à une compréhension plus lucide et plus responsable des transformations technologiques et ainsi humaines en cours.

 Il y en a tellement ! Depuis toute petite, j’ai toujours rêvé de connaître les préceptes les plus sages des cultures ancestrales et de comprendre le monde à travers une théorie universelle. Je ne l’ai jamais trouvée, mais aujourd’hui je peux appréhender les choses de manière beaucoup plus éclectique. Lorsqu’un blocage se présente dans le plan philosophique, j’essaie de me servir d’autres modèles ou de concepts venant de la musique, de l’art, de la littérature, de la physique, etc., pour progresser et faire avancer ma réflexion.

 L’idée même d’atteindre un degré de sagesse stable, absolu et acquis — je ne dis pas qu’il n’existe pas, mais c’était une illusion de le percevoir comme tel, comme quelque chose d’absolu — devrait plutôt être envisagée comme un état d’esprit : un état dans lequel il ne s’agit plus de tout savoir, mais d’atteindre une forme de non-besoin, d’acceptation de sa propre ignorance ou de la suffisance du savoir acquis. Paradoxalement, cet état ouvre de nouvelles questions fondamentales, comme celle de savoir pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien.

Pour moi, l’opinion, les avis sont d’abord ce que chacun reçoit de son entourage, de sa famille ou de la société comme un héritage ou une (de nous multiples) couche(s) que l’on a ou que l’on porte, pour reprendre l’idée de dévoilement. Elle m’attire moins, car elle n’implique pas nécessairement un travail de véritable recherche. Alors, pour répondre à la question, je change d’avis lorsque les faits m’y obligent par honnêteté intellectuelle, mais d’une manière plus immédiate et tangible que dans le cadre de la connaissance elle même. Ainsi opinion et connaissance constituent deux strates distinctes, bien que reliées. La philosophie, en revanche, consiste précisément à penser autrement, Foucault, disait : penser, c’est toujours penser autrement. La connaissance ne se construit pas comme un arbre hiérarchique ; je la conçois plutôt comme un réseau rhizomatique, lié au travail de la connaissance en et sur soi-même, à la création, mais également à la chance, à l’incertitude et à l’inconnu, avec de grandes ruptures, même superficielles, qui peuvent affecter à un ou plusieurs systèmes de pensée. Changer, déplacer ou re-situer ses idées et ses concepts ne me pose donc aucun problème : c’est mon travail, le travail même du penser philosophique et, plus spécifiquement, de la connaissance.  

 Pour reprendre ce que nous disions, et pour rester d’abord sur le terrain philosophique, je constate aujourd’hui un rapport très différent aux humanités- et donc, d’une certaine manière, à ce type d’information, si l’on peut l’appeler ainsi. Il persiste une forme de technophilie qui présente la technologie comme une source de connaissance toute puissante, unique et auto-suffisante, censée tout résoudre, au point d’invalider ou de marginaliser d’autres formes de savoir. Cela constitue déjà un préjugé majeur concernant l’information et son interprétation. Ce suprématisme épistémologique tend à disqualifier les sciences sociales, alors même que nous en avons plus que jamais besoin. On parle parfois comme si les sciences humaines, la philosophie ou la pensée critique étaient devenues obsolètes, alors que ce sont précisément ces disciplines les humanités qui nous rendent humains. Le résultat, on le constate tous les jours : un véritable assaut, presque un assaillissement sauvage des relations humaines. Or, au même moment, les algorithmes occupent une place croissante dans nos sociétés, non seulement dans nos décisions ou nos modes d’organisation, mais aussi dans notre manière de percevoir, de comprendre et d’éprouver le monde. Ils interviennent dans notre rapport sensible au réel, dans notre compréhension des autres et de nous-mêmes, mais aussi dans notre façon de se construire individuellement et collectivement en tant que personnes, dans notre subjectivation unique qui semble désormais se diffuser et se calibrer à travers ces dispositifs. C’est cette transformation silencieuse de notre experience, perceptive, cognitive et identitaire, souvent présentée comme neutre ou purement technique, qui m’inquiète le plus. Je pense alors à cette phrase de McLuhan : « Une fois que nous avons abandonné nos sens et notre système nerveux à la manipulation privée de ceux qui cherchent à en tirer profit en prenant à bail nos yeux, nos oreilles et nos nerfs, il ne nous reste en réalité plus aucun droit. » (Understanding Media: The Extensions of Man, 1964)

Si l’on parle aujourd’hui de philosophie, de science ou des sciences humaines, la relation à l’information a beaucoup changé. L’académie impose certaines normes qui font parfois confondre publications et qualité réelle d’un philosophe ou de sa réflexion. Par ailleurs, lectures et enseignements semblent perdre de leur importance face à ces critères externes, standardisés. La mesure peut être nécessaire, mais les critères ne me semblent pas assez puissants ni réalistes pour appréhender un tel savoir. Un autre problème réside dans la compartimentation du savoir : les disciplines sont cloisonnées en départements, spécialités ou champs séparés, alors que de nombreuses idées, concepts ou modèles apparaissent simultanément dans des univers très différents. La musique, l’art, la littérature, la philosophie, la physique ou les mathématiques peuvent traiter de questions analogues ou complémentaires, mais ces liens sont peu reconnus ou exploités dans l’organisation académique. Cette fragmentation empêche de percevoir la richesse des interconnexions entre les savoirs et limite notre capacité à penser de manière globale et critique.

Par exemple, la que la vie est ou doive suivre des étapes bien définies, enfance, jeunesse, âge adulte, etc.- comme si tout était régulé par un parcours linéaire. Peut-être ces étapes existent-elles, mais elles ne disparaissent pas : elles s’accumulent, coexistent et s’entremêlent tout le temps et en continue dans un flux, la durée bergsonniene.